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1：....今天，互联网作为一种基础设施，一种超越单一媒 体属性的平台，对政治、经济、文化等多场域他律程度 不断加深，已经牢牢嵌入了我们的日常生活。随着万物 互联，互联网平台愈发“霸权”。“有两种方法可以让文 化精神枯萎, 一种是奥威尔式的——文化成为一个监狱,  另一种是赫胥黎式的——文化成为一场滑稽戏。”[3]如果 说电视是文本内容的“严肃过滤器”，是导致娱乐“霸权” 话题甚嚣尘上的技术因素的话，那么互联网平台有可能 是生活内容的“严肃过滤器”。当娱乐“霸权”与平台“霸 权”相遇叠加，日常生活就可能被泛娱乐化了....

2：....一因此，随着超真实的降临，仿像开始逐渐构造现实本 身。电影《黑客帝国》把这个趋势推向了极致——让整个 世界都完全变成了由电脑人设计的仿像奇观，人类浑浑噩 噩地生活其中却不知所然。然而，《黑客帝国》还没有仅仅 把脚步停留在对真实和虚拟世界的划分上，《黑客帝国2》 中更进一步地彻底解构了真实与虚拟、现实与表象的对 峙。被认为是“救世主”的尼欧进入了Matrix的源程序，按 照领导者莫斐斯的说法，只有尼欧能够在程序设定的虚拟 影像里打败Matrix，只有他能够超越幻觉、认识真相，结束 电脑人和人类长达一个世纪的战争。如果事情就在此止 步，圆满地以人类战胜机器而告终，就显得太过肤浅，也不 会引起那么多“黑客迷”和世界各地的哲学家和文化批评 学家的关注。在《黑客帝国2》的结尾部分，我们看到尼欧 的确以非凡的能力进入了Matrix的源程序，然而他并没有 摧毁母体、解放人类，他见到了一个自称是母体之父的“程 序员”，得到的答案却是：尼欧的存在来自母体各式设计中 一个错误的方程式，他已是第六个版本。而莫斐斯口中的 人类仅存的栖息地锡安（Zion），（ 9） 已经遭受过五次毁灭， 那些关于“历史”的陈述，都有可能是虚拟的，历史塑造的 我们，也有可能是虚拟的，锡安城也许只是运行于Matrix 之上的另一个程序。就像斯拉沃热·齐泽克（Slavoj iek） 所预言的那样：“那个‘真实的荒漠’是由另一个母体产生 出来的”，（ 10） 《黑客帝国》“将颠倒的两方面并列：一方面，将 现实屈从于一个由可以中止的专断规则所控制的虚拟王 国；另一方面，这种自由被隐瞒的真相，将主体屈从于一种 绝对工具化了的被动状态。”......

3：....在当今的媒介时代，图像的生产无处不在，人们更愿意去观看图像而很少去阅读，从而疏远了现 实世界，在这种感官的愉悦当中而放弃了理性的思考。早在两千多年前，古希腊哲学家柏拉图也提 到这样的一类人，他们只是乐意去看可见的世界，而不去思考可知的世界，这就是柏拉图洞穴之喻中 所说的囚徒。过了两千多年，这些囚徒依然没有走出囚禁他们的洞穴，继续在图像的牢笼中观看这个世界。在当前的电子媒介时代，这些囚徒已经演变成在图像文化的强力诱惑下而无法自拔的影视 观众。在当前的图像文化中，人们乐此不疲的观看着电视、电影或网络中五彩斑斓的画面，沉醉其中 而遗忘了真实的世界。这两种囚徒虽然在时间上间隔了两千年，但他们的本质却是一致的，即对图 像世界的流连忘返和对现实世界的不屑一顾。在当前的语境之下，我们一方面感叹先贤的远见;另 一方面，我们也不得不思考这样的一个问题:图像何以有如此诱惑力，以至于两千多年来人们依然甘 心做图像牢笼中的囚徒而不愿走出去。这就需要回到原点———柏拉图的洞穴之喻———进行考察，并 借助当代的符号学、传播学诸多理论去发掘柏拉图洞穴之喻①的当代意义并给当代人以启示。....

4：....信息茧房与人们的惰性相关。因为获取信 息是需要一定的成本的，在今天这样的信息极大 过载的情况下，更是如此。而作为具有“工具理 性”的人，总是倾向于以最小的代价获得最大的 报偿。经济学家安东尼·唐恩斯的模型认为，人 们从头脑相似的人那里获得信息有助于减少信 息成本。[ 1] 除了依赖他人外，依赖平台、算法，都 可以使人们减少获得信息的代价。而这种依赖， 是以个人的偏好为出发点，最终也会强化个人的 偏好。媒介素养的培养，需要帮助人们认识信息 偏食带来的影响，推动人们在一定程度上改变信 息获取的行为模式，尽力克服惰性，以更积极的 方式来获取信息。....